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“Não siga o passado, não se perca no futuro. O passado não existe mais, o futuro ainda não chegou. Observando profundamente a vida como ela é, aqui e agora, é que permanecemos equilibrados e livres. (Bhaddekaratta Sutta) "
[...]"Se alguém me insulta, não pego essa bola para mim porque a raiva é da pessoa. Mas procuro entender suas razões e agir com equilíbrio", explica. À luz do zen, cada um deve atuar como filtro. Por exemplo: se receber uma carga pesada de irritação ou raiva, em vez de retribuir na mesma moeda é melhor transformar a energia em harmonia. "Observo como a situação me parece difícil, fico atento à respiração e me acalmo em vez de engrossar o circuito de violência e agressividade. Aí avalio se vou res-ponder e de que maneira", observa Monja Coen. Isso não significa que o zen pregue a passividade.
"Às vezes, é preciso ser firme e enérgico. Nessas situações, a saída é dizer o que pensa, mas sem perder a calma", avalia ela. "Quando sentamos para meditar, oscilamos suavemente o corpo de um lado para outro até encontrarmos o eixo. Na vida é a mesma coisa. Algumas situações nos balançam, a gente oscila e volta para o centro. Mas para isso o segredo é ser flexível como o bambu ou como a água, que assume a forma do vaso que o contém."
Extraído da matéria da revista Bons Fluídos:
"Os ânimos esquentam - o que fala o mestre zen?
A yoga parece ser uma atividade suave, mas não é tanto assim, pois desenvolve um trabalho intenso de respiração e exercícios fortes, mexendo com toda a carga de energia do corpo.
Os movimentos ajudam os praticantes a se fortalecer fisicamente, atuando em vários sistemas do corpo, como o digestivo, o endócrino, o respiratório, o circulatório, o nervoso, e o imunológico.
Mas além de equilibrar toda a parte emocional e harmonizar a mente e o corpo, a yoga faz a pessoa manter-se calma, alerta e concentrada, preparando-as para a prática da meditação.
O ideal é fazer aulas semanais, mas também não deixar de praticar os movimentos durante o dia, quando estiver no escritório, no carro, na hora do almoço e etc.
Por Marco de Cardoso.
Existe uma história no Tibete a respeito de dois irmãos; um deles possuía noventa e nove iaques, enquanto o outro tinha apenas um. 0 irmão pobre estava bastante contente com o seu único iaque; estava muito feliz e acreditava que era possuidor de grande riqueza. Possuía um iaque e isso era de fato tudo o que precisava; era o bastante e ele não tinha nenhum receio em particular de perdê-lo. Na verdade, o prazer de possuí-lo era maior que o medo de perdê-lo, enquanto o outro irmão estava sempre com receio de perder os seus iaques. Ele sempre tinha de cuidar deles e, nas Terras Montanhosas do Tibete, normalmente existem muitos lobos e ursos montanheses e os iaques muitas vezes morrem com as privações do inverno. No que se refere aos cuidados com os animais, existem muito mais problemas lá do que nesta parte do mundo. Assim sendo, um dia, o irmão rico pensou: "Bem, acho que vou pedir um favor ao meu irmão." Entendam, ele não tinha apenas medo de perder seus iaques, mas também tinha muita ganância de possuir mais. Dirigiu-se então a seu irmão e disse: "Bem, sei que você tem apenas um iaque que não faz muita diferença para você. Assim, se você não tivesse nenhum, isso não teria muita importância. Porém, se você me der o seu iaque, terei então cem iaques, o que significa muito para mim. Quero dizer que cem iaques de fato significam algo. Se eu possuísse tantos iaques assim, seria realmente uma pessoa rica e famosa." Assim, ele pediu o favor, e o outro irmão desistiu do seu iaque com facilidade. Ele não hesitou, apenas o deu. Essa história, então, tornou-se conhecida no Tibete ilustrando o fato de que, quando alguém tem muito, deseja mais e, quando tem pouco, está preparado para dar. Aí está a possessividade, a ânsia psicológica; e isso se refere não só ao dinheiro e à riqueza, mas também ao sentimento profundamente arraigado de desejar possuir, de desejar manter as coisas, de desejar que as coisas pertençam de modo definitivo a você.
Extraído do livro: Meditação na Ação, de Chogyam Trungpa.
Queremos ser científicos. Pensamos que estamos sendo, mas isso não acontece. Para sermos realmente científicos, temos que lembrar que a ciência sempre mudou, na medida em que descobria novas coisas. Será o materialismo a visão correta, científica, do mundo? Acredito que a resposta é demonstravelmente negativa, embora os próprios cientistas se sintam confusos diante dessa questão.
A confusão do cientista é devida a uma ressaca causada por um consumo visivelmente exagerado de uma bebida de 400 anos de idade chamada física clássica, destilada por Isaac Newton por volta de 1665. As teorias de Newton lançaram-nos em um curso que desembocou no materialismo que ora domina a cultura ocidental. A filosofia do materialismo, concebida pelo filósofo grego Demócrito (c. 460-c.
Extraído do livro: “O Universo Autoconsciente – Como a consciência cria o mundo material", do físico Amit Goswami.
“Os povos mais primitivos do mundo têm poucas posses, mas não são pobres. Pobreza não é uma pequena quantidade de bens, nem é apenas uma relação entre meios e fins. Acima de tudo, é uma relação entre pessoas. Pobreza é um status social. Assim como é uma invenção da civilização” –
Marshall Sahlins.
A espiritualidade na visão budista é a ciência do “ou não”, ou seja, nós estamos completamente presos, sem saída, sem solução... “OU NÃO”! Porque não há efetivamente uma rigidez no mundo onde aparentemente vivemos... essa é a razão pela qual a espiritualidade é fundamental. O mundo é espiritual!
Lama Samten (físico – budista).
Depois de percorrer uma longa distância, finalmente o discípulo encontra o mestre para inquirir-lhe sobre o “Caminho”:
Mestre: “O que é o Caminho?”, perguntou o discípulo.
“O Caminho tem uma qualidade do lótus, respondeu o mestre.
“Conte-nos sobre a qualidade do lótus”, disse o aluno.
“Assim como o lótus continua puro apesar da qualidade da água que o cerca, também a Busca Espiritual não se deixa contaminar por nossos erros”.
Ensinamento Zen-buddhista.
"[...] é preciso quebrar a casca (exterior) se quisermos extrair o que contém. Pois se você quer o cerne (interior), é preciso romper o invólucro. Assim, se você quer descobrir a nudez da natureza, é necessário destruir seus símbolos e quanto mais você penetrar "dentro", tanto mais próximo estará da essência: Quando chegar ao Uno, que reúne e concentra em si todas as coisas, aí você deve permanecer".
(Blackney, Meister Eckhart, op. cit., p. 148).