Compaixão

Uma vez, uma professora me disse que, se eu quisesse felicidade duradoura, a única maneira de consegui-la era sair do casulo. Quando lhe perguntei como trazer felicidade aos outros, ela disse: "Mesma instrução." Esta é a razão pela qual faço essas práticas de aspiração: a melhor maneira de servir a nós mesmos é amar e cuidar dos outros. Estas são ferramentas poderosas para dissolver as barreiras que perpetuam, não somente nossa própria infelicidade, mas o sofrimento de todos os seres.

Monja Pema Chödrön.

Outra tradição espiritual

Quando você está enraizado na sua própria tradição, tem muito melhores chances de compreender outra tradição. É como uma árvore com raízes. Ao ser transplantada, ela será capaz de absorver os nutrientes do novo solo. Uma árvore com poucas raízes não conseguirá extrair os elementos nutritivos.

Thich Nhat Hanh, em "Jesus e Buda - Irmãos". (Publicado no blog Sansara).

O mestre ZEN que fazia chover

Aldeões pediram a um mestre ZEN que os ajudasse a levar chuva aos seus campos áridos.

O mestre solicitou apenas uma pequena casa com um jardim onde pudesse cultivar.

Dia após dia, ele cultivava o pequeno jardim, sem praticar nenhuma magia. Decorrido algum tempo, a chuva começou a cair sobre a terra ressecada.

Ao perguntarem como obtivera tamanho milagre, ele respondeu humildemente...

"A cada dia, ao cultivar o jardim, voltava-me mais para dentro de mim mesmo. Quanto à chuva, não sei a razão, mas tenho certeza que a terra do meu jardim já está preparada. E a de vocês?"

Conto Zen.

Um sentido pra vida

O homem precisa encontrar, aqui e agora, nas tarefas comuns, ordinárias e humildes, nos problemas humanos de cada dia, o sentido útil de sua existência.

[...] é a libertação, precisamente, da desordenada autoconsciência que tem de si e da monumental atenção ao seu eu, da obsessão com a auto-afirmação. Só assim poderá o homem saborear a liberdade, conseqüência da despreocupação que acompanha o fato de ser ele simplesmente o que é, aceitando as coisas como são, de maneira a colaborar com elas, do melhor modo que lhe for possível.

Creio que o Zen muito tem a dizer não somente ao cristão, mas também ao homem moderno. É algo de não doutrinal, é concreto, direto, existencial e procura, acima de tudo, enfrentar a vida no próprio âmago – não com idéias sobre a vida e, ainda menos, com plataformas políticas, religiosas, científicas ou qualquer outra coisa do gênero.

MERTON, Thomas. * Zen e as Aves de Rapina *.

AFIANDO A LÂMINA

As derrotas, perdas e infortúnios, servem para manter afiada a lâmina da espada do guerreiro!

Levante-se! Encare o seu inimigo e os desafios!

Agora que sua espada está afiada, é hora de trabalhar!

Postado no blog Livro do Guerreiro.

NADA EXISTE FORA DO AGORA

Toda a essência do Zen consiste em caminhar ao longo do fio da navalha do Agora - estar tão absolutamente e tão completamente presente que nenhum problema, nenhum sofrimento, nada que não seja quem você é na sua essência possa sobreviver em si. No Agora, na ausência do tempo, todos os seus problemas se desfazem. O sofrimento precisa do tempo; não pode sobreviver no Agora. Muitas vezes, para afastar do tempo a atenção dos seus estudantes, o grande mestre Zen, Rinzai, costumava levantar um dedo e perguntar lentamente: "O que é que está faltando neste momento?" Uma pergunta extraordinária que não exige uma resposta ao nível da mente. Destina-se a atrair fortemente a sua atenção para o Agora. Uma outra pergunta semelhante na tradição Zen é a seguinte: "Se não agora, quando?"

Partição do texto publicado em "Saindo da Matrix".

O PODER DO AGORA

"A maior parte da dor humana é desnecessária. Cria-se a si própria enquanto for a mente inobservada a dirigir a vida. A dor que tu criares agora será sempre uma certa forma de não aceitação, uma certa forma de resistência inconsciente àquilo que é. Ao nível emocional, é uma certa forma de negatividade. A intensidade da dor depende do grau de resistência ao momento presente, e esta por seu lado depende de quão fortemente estiveres identificado com a tua mente. A mente procura sempre recusar o Agora e escapar dele. Por outras palavras, quando mais identificado estiveres com a tua mente, mais sofrerás. Ou poderás colocar a questão deste modo: quando mais honrares e aceitares o Agora, mais livre estarás da dor, do sofrimento - e livre da mente egoica.

Porque é que a mente recusa ou resiste habitualmente ao Agora? Porque ela não consegue nem funcionar nem ficar no comando sem tempo, que é passado e futuro, e por conseguinte para ela o Agora representa uma ameaça. De fato, o tempo e a mente são inseparáveis. (...) A mente para garantir que continua no comando, procura constantemente a encobrir o momento presente com o passado e o futuro e, assim, ao mesmo tempo que a vitalidade e o infinito potencial criativo do Ser, que é inseparável do Agora, começam a ficar pelo tempo, também a tua verdadeira natureza começa a ficar encoberta pela mente.

Um fardo de tempo, cada vez mais pesado, tem vindo a acumular-se na mente humana. Todos os indivíduos sofrem sob esse fardo, mas também continuam a somar-lhe todos os momentos, sempre que ignoram ou recusam esse precioso Agora ou o reduzem a um meio para alcançarem um determinado momento futuro, o qual só existe na mente e nunca na atualidade. A acumulação de tempo na mente humana, coletiva e individual, contém igualmente uma enorme quantidade de dor residual que vem do passado."

Tolle, Eckhart, "O Poder do Agora".

COMO CHEGAR AO NIRVANA?

Quem quer chegar ao nirvana é o ego. É impossível, mas ele quer. E não tem nada de errado nisto. O ego é seu personal trainer 25 horas por dia, logo, ao buscar o nirvana, está apenas cumprindo a função dele com perfeição: submeter você (espírito) ao vestibular da ilusão. Então, no começo da busca espiritual, identificado com o ego, você fica tentando entender (raciocinar) o que é espiritualidade. E fazer isto é colocar rótulos dualistas: ego, espírito, deus, nirvana, ilusão, consciente, inconsciente, voluntário, direto, conhecimento, intuição, etc.

Postado no blog: Pegando Buda pra Cristo.

ALÉM DA LINGUAGEM

A linguagem utilizada pelo Pensamento Zen é, portanto, em certo sentido, uma antilinguagem. E a “lógica” do Zen é o inverso radical da lógica filosófica. O dilema humano da comunicação está no fato de que não podemos nos comunicar ordinariamente sem palavras e sinais, mas, mesmo a experiência ordinária tende a ser falsificada pelos hábitos de verbalização e racionalização. Os instrumentos convenientes da linguagem nos permitem decidir de antemão o que pensamos que as coisas significam, e constituem uma tentativa para vermos as coisas apenas de um modo que se enquadre em nossos preconceitos lógicos e fórmulas verbais. Em lugar de ver as /coisas /e os /fatos/ como realmente são, nós os vemos como reflexos e verificações de sentenças que previamente construímos em nossas mentes. Esquecemos com muita rapidez como simplesmente /ver/ as coisas, substituindo nossas palavras e fórmulas de maneira a vermos somente o que se enquadra convenientemente em nossos PRÉ-conceitos. O Zen utiliza a linguagem contra a própria linguagem, para fazer estourar tais PRÉ-conceitos e destruir a enganadora “realidade” existente em nossas mentes, para que possamos /ver diretamente/. O Zen diz, como Wittgenstein dizia, “Não pense: olhe!” "Não cogite: perceba!"

MERTON, Thomas. * Zen e as Aves de Rapina *.

"O homem é condenado a ser livre"

Com essa afirmação vemos o peso da responsabilidade por sermos totalmente livres. E, frente a essa liberdade irrestrita, o ser humano se angustia, pois a liberdade implica em fazer escolhas, as quais só o próprio indivíduo pode fazer. Muitos de nós ficamos paralisados e, dessa forma, nos abstemos de fazer as escolhas necessárias. Porém, a "não ação", o "nada fazer", por si só, já é uma escolha; a escolha de não agir. A escolha de adiar a existência, evitando os riscos, a fim de não errar e gerar culpa, é uma tônica na sociedade contemporânea. Arriscar-se, procurar a autenticidade, é uma tarefa árdua, uma jornada pessoal que o ser deve empreender em busca de si mesmo.

http://pt.wikipedia.org/wiki/Existencialismo

Jean-Paul Charles Aymard Sartre (1905 – 1980)